Por Phillippe Ollé-Laprune Nació en la caribeña isla
Martinica el 26 de junio de 1913, y en el idioma francés de los
conquistadores dejó una obra que se convirtió en un emblema de la conciencia del
hombre negro.
El alcance de un texto literario trasciende su propia época, y a veces, en el
mejor de los casos, al autor mismo; el juicio más acertado de su valor proviene
justamente de la sanción que le infligen los años. Los textos polémicos,
aquellos cuya violencia determina los debates de una época, están aún más
expuestos y son más vulnerables a esa prueba. En ese sentido la obra de Aimé
Césaire es un modelo. Este escritor francés del Caribe denunció la condición
inaceptable del hombre negro explotado y humillado durante siglos. Pero también,
a través de esos ataques virulentos, desarrolló un discurso que, conservando una
enorme actualidad, es un llamado a la dignidad y a la justicia. Como si el
tiempo tuviera el poder de recuperar la fuerza del grito para darles mayor
resonancia a las palabras del poeta.
Al momento de su publicación, los textos de Aimé Césaire suscitaron tanto
entusiasmo como rechazo. A menudo marginado, el escritor no participó en
polémicas inútiles ni en discusiones mundanas. Confiado en lo justo de su causa
y en el alcance de su palabra, no eludió los debates más intensos del momento.
Hoy debemos reconocer que sus textos no han perdido vigencia y que muchas
problemáticas del siglo que inicia ya están presentes en esta obra,
transportada, como lo confesó él mismo, "a fuerza de mirar el mañana".
La célebre anécdota que marcó el ingreso de Aimé Césaire como personaje público
fue la siguiente: André Breton llegó a Martinica en abril de 1941, huyendo de la
Francia ocupada por los alemanes (vía Marsella, como muchos otros) con destino a
Nueva York, donde permaneció refugiado hasta el final de la guerra. Su barco, El
capitán Paul Lemerle, acogió a otros prestigiosos refugiados: Victor Serge,
Wilfredo Lam, Claude Lévi-Strauss. Un día, con el fin de encontrar un moño para
su hija Aube, Breton entró en una tienda y vio, junto a la caja, una revista
literaria: Tropiques.
Así fue como descubrió las reflexiones de los intelectuales antillanos y, sobre
todo, los textos poéticos del director de la publicación: Aimé Césaire. No dudó
en calificar su obra literaria como "el mayor monumento lírico de la época".
Para ambos hombres el encuentro resultó trascendental, pero además fue el primer
reconocimiento para una obra hasta entonces confidencial. Breton escribió su
famoso texto "Un gran poeta negro", que luego retomó en su libro Martinique
charmeuse de serpents.
En él hace un elogio al poeta y a su poema largo Cahier d un retour au pays
natal. Ese texto fundamental es la manifestación poética de las angustias y de
las reflexiones del joven intelectual martiniqués, quien muestra con orgullo al
lector su revuelta y al mundo, una nueva forma de ser: la negritud.
Aimé Césaire nació en Basse-Pointe, Martinica, el 26 de junio de 1913. Fue el
segundo de una familia de siete hijos. Su padre, un humilde funcionario, los
educó en un ambiente en el que las lecturas de Voltaire, Hugo o Bossuet se
alternaban con los relatos y las leyendas de África contadas por la abuela, Mamá
Nini.
Una afección cardiaca severa causó la muerte el 17 de abril de 2008 del poeta
martiniqués Aimé Césaire. El denominado Padre de la negritud tenía 94 años de
edad, y recibió homenaje póstumo en Fort-de-France, Martinica, ciudad de la que
fue alcalde durante un largo período comprendido desde el año 1945 hasta el
2001. Allí sus restos fueron paseados por diferentes sectores de la ciudad para
ser homenajeado por la población, antes de ser sepultado en su isla natal y que
Francia le diera su último adiós en un entierro nacional presidido por el
presidente Nicolás Sarkozy.
Aimé Césaire nació el 25 de junio de 1913 en Basse Point, Martinica, una isla
que entonces era colonia francesa y había padecido dos siglos de esclavitud. El
primer profesor negro que hubo en Martinica fue su abuelo. Fue un estudiante
aventajado en El liceo Schoelcher de Fort-de-France donde adelantó los estudios
secundarios. En 1931 continua en Paris su educación superior. En 1932 fundó en
esa misma ciudad El estudiante negro, una revista en la que colaboran otros
estudiantes de origen africano. En sus páginas estrena el concepto de negritud
como una manera de darle visibilidad a la herencia africana que estaba oprimida
por el sistema colonial francés. Allí mismo en Paris conoció y estrechó un
vínculo amistoso perdurable con Léopold Sédar Senghor quien sería futuro
presidente de Senegal. Fue Senghor el que afirmaba que Aimé Césaire había
inventado la palabra Negritud.
En 1938 Aimé Césaire recibe el diploma de la Escuela Normal Superior y escribe
Cuadernos del retorno al país natal su libro más difundido en que anota lo
siguiente: “Podría ser un hombre judío, un hombre cafre, un hombre hindú de
Calculta, un hombre de Harlem sin derecho a voto, el hombre hambre, el hombre
insulto, el hombre tortura al que en cualquier momento se puede apalear, matarlo
-literalmente- sin tener que rendir cuentas a nadie..”. Y en otra parte del
mismo libro añade: “Mi negritud no es un regreso ni un monumento…..es un grito
de rebelión contra cualquier forma de racismo y opresión, un salto doloroso y
apasionado hacia la universalidad, un arma milagrosa”.
La trascendencia de Aimé Césaire en los asuntos políticos es indiscutible y en
ese campo su actividad fue incesante. Fue reelegido Diputado por la Martinica
desde 1945 hasta el año de 1993, fundó el Partido Progresista Martiniqués,
militó activamente por la independencia de las colonias francesas de África como
Guadalupe, Martinica y Haití. Antirracista y anticolonialista declarado, fundó
en 1941 la revista Tropiques al lado de su esposa Suzanne Roussi y René Ménil.
Esta publicación fue perseguida y censurada.
Su Discurso sobre el colonialismo (1950), publicado en una época en que las
colonias buscaban emanciparse, crispó los nervios del gobierno francés. En este
ensayo, con un mensaje que tuvo relevancia internacional, hace una reflexión
política sobre el destino de esos “Millones de hombres a los que se les ha
inculcado sabiamente el miedo, el complejo de inferioridad, el temblor, el
postramiento, la desesperanza”, esos hombres de piel negra, victimas de la
opresión colonialista y el racismo como resultantes consustanciales del
capitalismo y de la modernidad occidental. En la Carta a Maurice Thorez, fechada
el 24 de octubre de 1954, destacamos el siguiente texto: “En todo caso, es
constante que nuestra lucha, la lucha de los pueblos coloniales contra el
colonialismo, las luchas de los pueblos de color contra el racismo, es mucha más
compleja -Qué digo, de una naturaleza completamente distinta- que la
lucha del obrero francés contra el capitalismo francés y no podría de ninguna
manera ser considerada como una parte, como un fragmento de esa lucha”. En esta
carta deja en claro sus reparos al Partido Comunista Francés y presenta su
renuncia como militante del mismo. También contribuye de manera radical a
acrecentar y a hacer más eficaces los movimientos anticolonialistas.
En 1956, en compañía de Alioune Diop, Aimé Césaire organiza en Paris el Primer
Congreso de Escritores y Artistas negros. Este evento se llevó a cabo en La
Sorbona y fue la vitrina para exponer ante el mundo la cultura de color. De allí
surgió la revista Presencia Africana, y se fundó la Sociedad Africana de Cultura
cuya misión era la de “unir con vínculos de solidaridad y amistad a las personas
de cultura del mundo negro, y contribuir a la creación de las condiciones
necesarias para el florecimiento de sus propias culturas”.
La presencia de Aimé Césaire en las luchas sociales no pude separase de su
oficio de creador y poeta. El mismo se definió así: “Fundamentalmente poeta,
pero poeta comprometido”. Para él la literatura debía ir a la par de los cambios
sociales. Su obra poética es reivindicativa y apasionada, y se inscribe en el
surrealismo que lideró en Francia André Breton, quien en el año de 1943 escribió
en un artículo: “La palabra de Aimé Césarie es bella como el oxígeno
naciente…Su poesía se encuentra comprometida con la dignidad humana, con la
plenitud del hombre y la mujer negros en el mundo coetáneo y futuro, a partir de
un enfoque histórico a veces sutil y otras pleno de ideas”.
Cuaderno de un retorno al país natal fue el libro de poemas con el que Aimé
Césaire se dio a conocer en el año de 1943. Otros títulos de sus libros de
poemas son Sol cuello cortado, Cuerpos perdidos, Herrajes, y Yo laminar
.Escribió obras de teatro como La tragedia del rey Cristobal, basada en Henri
Cristophe, un drama de guerra civil de inspiración Shakespierana, y Una
temporada en el Congo, sobre Patrice Lumumba.
En efecto, Martinica
fue uno de los diversos destinos de los esclavos negros llevados a las colonias
de los países occidentales para paliar la falta de mano de obra local con la
importación de los esclavos de África. Junto con las personas llegaron los
cantos, la cocina, la ropa y el imaginario, las culturas que sobreviven y se
adaptan hasta hoy. Hasta la abolición de la esclavitud en 1848, gracias sobre
todo a los esfuerzos de Schoelcher, las revueltas fueron numerosas y reprimidas
con violencia. De ahí proviene la figura del negro, del mulato que ha escapado y
vive como hombre libre: imagen de la libertad conquistada, tan querida por Aimé
Césaire.
Cuando Aimé Césaire nació, Martinica era miserable y sus pobladores estaban
sumidos en la ignorancia, ya que su acceso a la cultura y a la enseñanza estaba
limitado. Pronto Aimé se destacó como buen alumno. Taciturno y curioso, era un
lector excelente. Todas estas cualidades hicieron de él un candidato ideal para
obtener una beca y seguir sus estudios: resultó electo para ir a Francia. El 24
de septiembre de 1931, a los 18 años apenas, Aimé Césaire se embarcó en El Perú
con destino a un mundo que apenas adivinaba: el París de los años treinta.
Césaire entró al liceo Louis le Grand para preparar el difícil examen de
admisión a la Escuela Normal Superior. Según la costumbre, un alumno mayor se
encargaba de apadrinarlo y el senegalés Léopold Sédar Senghor, uno de los pocos
estudiantes negros, aceptó el papel. Césaire, una vez más, resultó un estudiante
ejemplar y logró pasar el examen. Durante esos años adquirió una cultura sólida,
y su estancia en París también fue significativa por sus descubrimientos
intelectuales y literarios.
El París de los años treinta era esplendoroso, cosmopolita, lleno de furor y de
vida, de angustia frente a una guerra inminente y de inevitables luchas
ideológicas. Para Césaire, significó el tiempo de aprendizaje de la cultura
negra, del África narrada por Senghor, de los poetas negros americanos (Langston
Hughes y Claude Mac Kay, a quienes dedicó un estudio) y de los movimientos
estéticos influenciados por nuevas formas. Esa cultura ya no se encuentra a sí
misma en el desprecio padecido: ha llegado el momento de reconocer una cultura
negra que rebasa las fronteras. Los primeros que con respeto y pasión la
vislumbraron fueron poetas como Cendrars y Apollinaire, y pintores como Picasso
y Braque.
Más tarde llegó el jazz con los soldados norteamericanos en 1917 y Francia
festejó los años veinte bajo el sonido nuevo de las trompetas.
Un patrimonio común
Tres jóvenes
intelectuales y poetas negros de diferentes horizontes formulan sus sentimientos
y sus reflexiones acerca de ese patrimonio común, pero sobre todo van a dar
forma a su revuelta contra el estado de las cosas: Césaire, Senghor y el guyanés
Léon-Gontran Damas. Los tres reconocen como causa común la negritud y crean una
revista, L étudiant noir, en la que esa expresión aparece por primera vez, bajo
la pluma de Césaire, en 1934. Obviamente se trata de celebrar y de valorar unas
raíces culturales comunes y de propiciar el reconocimiento de su vitalidad. No
intentan elaborar una doctrina o un manifiesto, sino que pretenden abarcar lo
que significa "ser del Caribe, de África del Sur, de Estados Unidos, de
cualquier lugar en donde un hombre sufre".
Para Césaire esto motiva la redacción de su largo texto poético Cuaderno de un
regreso al país natal. El autor, armado de un espléndido lenguaje lírico,
denuncia la escandalosa situación de las poblaciones sometidas al sistema
colonialista y canta la dignidad de un mundo africano oculto en la memoria
colectiva. El poeta cuenta entonces con 26 años apenas y seguramente no se da
cuenta de que acaba de escribir un texto que dejará una profunda huella.
Césaire se casó en París y regresó a Martinica en 1939. A pesar de la guerra,
publicó junto con su esposa Suzanne y algunos amigos, como René Ménil y Georges
Gratiant, la revista Tropiques. Gracias a la vasta cultura adquirida durante sus
años en París, propone a los lectores de la Martinica descubrir textos y autores
todavía desconocidos en la isla.
Después de su encuentro con Breton, Tropiques adquiere un tono más surrealista.
Se publicaron 14 números y la revista dejó de circular en 1945. El combate de
Césaire pronto tomó otra forma. Además, durante estos años de guerra, dio clases
de literatura a una generación de jóvenes martiniqueños como Édouard Glissant y
Frantz Fanon. Se encuentran huellas de ello en sus obras, testimonios de
posturas no siempre acordes con el pensamiento o los actos de su ex profesor.
En 1945, la palabra de Césaire adquiere una nueva dimensión al ingresar en la
actividad política, representando al Partido Comunista: es electo alcalde de
Fort de France y diputado de Martinica. Una y otra vez es reelegido, hasta que
decide separarse voluntariamente de sus cargos. Mientras en sus textos poéticos
grita la revuelta del mundo negro en una lengua que toma a veces las formas del
francés más clásico y más lírico, en política se afilia a un partido para tener
una tribuna desde la cual cuestionar la relación entre la metrópoli y sus
colonias, en particular Martinica.
Luego del Cuaderno de un regreso al país natal, de los elogios de Breton y de
una publicación del texto bajo la forma de un libro, Césaire se convirtió en un
escritor reconocido cuya obra acompaña el crecimiento de la joven literatura
negra. Jean-Paul Sartre fue el segundo padrino de su obra gracias a "Orfeo
negro", prefacio a la Antología de la nueva poesía negra y malgache de lengua
francesa (1948) organizada por Senghor.
En esa época, Sartre era el escritor más escuchado y más influyente de Francia y
puso su enorme talento al servicio de otras plumas, al celebrar a autores como
Genet, Fanon y Césaire. En 1945, durante un viaje a Estados Unidos, Sartre tomó
conciencia del problema de los negros; más tarde, en su ensayo introductorio,
coloca a Césaire en el centro de la poesía negra de lengua francesa.
En ese momento de su vida, el escritor de Martinica goza de una gran
productividad poética; publicó los libros Las armas milagrosas en 1946 y Sol
cortado en 1948. Siguieron Ferrements en 1960, Catastro en 1961 y Yo, Laminaria
en 1982, obra por la cual recibió el Gran Premio Nacional de Poesía. Gracias a
la publicación de su trabajo poético completo en 1994, se descubrió un
importante libro inédito: Como un saludo malentendido.
Lo declaró varias veces: su poesía, ante todo, está cerca de Rimbaud y de
Lautréamont, de Mallarmé y de los negros americanos. Son referencias finalmente
previsibles para un autor que mezcla modernidad y revuelta, trabajo de la forma
y de los sonidos. Césaire pensaba, al igual que Tzara, que la poesía se hace en
la boca.
Si numerosas veces ha sido marginado como poeta, se debe ante todo a que la
originalidad de su tono y el lirismo exuberante de su pluma no permiten
encasillarlo en ninguna corriente de la poesía francesa de su época. Sorprenden
la popularidad y el respeto que inspira en otros países. Si bien su
reconocimiento es reciente en Francia, las tesis sobre su obra literaria abundan
en África y en Estados Unidos. La característica más notable de su obra poética
es el predominio de la imagen sobre la idea. Césaire utiliza palabras clave, que
se convierten a la vez en sus símbolos y obsesiones: serpiente, sol, negro,
sexo, árbol, fuego, volcán, ojo...
La obra evoluciona y el joven poeta del Cuaderno... poco a poco les abre paso a
un autor más despojado, a una palabra menos cargada y a una sencillez aparente,
aun si esa sensación debe tomar en cuenta el gran trabajo y el refinamiento en
la construcción de la obra. Seguramente lo que Breton vio de surrealista en sus
poemas consiste más en un viaje hacia el corazón del ser, hacia lo más profundo
del espíritu (no olvidemos que la lectura de Freud ha sido una prueba capital
para el joven autor), que la manifestación de una voluntad de pertenecer al
movimiento, aun desde la distancia.
Luego Césaire admitió haber practicado el surrealismo como el señor Jourdain de
Molière la prosa, al igual que muchos autores latinoamericanos. Escribe: "La
poesía tal y como la concebía, tal y como todavía la concibo, es una inmersión
en la verdad del ser".
Asimismo, el deseo de producir "palabras sorprendentes" condujo a Césaire al
teatro, como un dramaturgo inspirado que exploró y utilizó este género por una
exigencia de claridad, porque "el teatro es hablar claro". En cuatro obras,
Césaire expuso sus ideas y sus interrogaciones: acerca de las Antillas en Y los
perros se callaban; sobre los conflictos que conlleva la descolonización en Una
temporada en Congo; la instalación del poder negro en La tragedia del rey
Christophe y finalmente abordó el problema de los negros en Estados Unidos en
Una Tempestad, obra inspirada en Shakespeare.
Si Césaire ofrece su discurso poético al público gracias al teatro, es también
porque ahí más que en otro lugar, la literatura y la política se encuentran, en
particular cuando el autor atraviesa una época trágica. A menudo, la recepción
de las obras no es fácil pero cuenta con el apoyo de muchos intelectuales y
artistas de primera clase. La difusión internacional de las obras ha sido
sorprendente; se han presentado en muchos países y la crítica se ha dedicado a
mostrar las influencias de Nietzsche y de Brecht.
El pensamiento y los escritos de Césaire siguen siendo guías para la reflexión
del hombre occidental como para el habitante de un "país del Sur". Las naciones
llamadas desarrolladas, colonizadoras ayer o dominantes hoy, seguras de su
verdad, a veces hasta la arrogancia, establecen esquemas que las coronan siempre
vencedoras. Los pueblos dominados, por amos extranjeros y locales, vacilan entre
la tentación de imitar a las naciones dominantes y el deseo de no renunciar a su
identidad.
Como dijo Senghor: "Lo importante no es ser asimilado sino asimilar." El grito
de Césaire se eleva contra ese estado de las cosas y contra la peor de las
reacciones: la indiferencia. [Tomado de La Nación]
Murió en
Fort-de-France, Martinica, el 17 de abril de 2008.
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Aimé Césaire, Pensamiento y Obra
(1er día) Delia Blanco, doctora en letras y antropología de la Universidad de
Paris IV Sorbonne, crítica de arte y literatura, continuó con el coloquio al
disertar sobre "Aimé Césaire, fundador del concepto de la Négritude. Análisis y
presentación de la simbiosis Damas, Sédar Senghor y Césaire"
Aimé Césaire, Pensamiento y Obra
(2do día) Ernest Pepin, poeta, novelista, profesor de letras y director del
departamento cultural del Consejo General de Guadalupe, abrió la segunda jornada
con el tema "Aimé Césaire, una obra literaria francófona de dimensión universal.
Estudio crítico comparado de la obra literaria de Césaire, preámbulo a la
literatura caribeña francófona contemporánea"
PARIS.- "Partir./ Así como hay hombres-hiena y hombres-pantera, yo seré un
hombre judío/ un hombre-cafre/ un hombre-hindú-de-Calcuta/ un
hombre-de-Harlem-que-no-vota,/ el hombre-hambre, el hombre-insulto, el
hombre-tortura/ aquel a quien cualquiera puede agarrar, golpear, matar -así es,
matar- sin tener cuentas que rendir, excusas que presentar/ un hombre-judío/ un
hombre-pogromo/ un perrito/ un mendigo." Estamos en 1939, y el estudiante
martiniqueño, nacido en 1913 y becado en la Sorbona, donde ha conocido al
senegalés Léopold Senghor, publica estos versos en sus Cuadernos del regreso al
país natal , reeditado con un prefacio de André Breton.
Lo anterior podría ser un comienzo razonable para una necrológica, pero es
también una apretada síntesis de lo que ha significado Aimé Césaire, muerto el
18 de abril, a los 94 años de edad, en Fort de France, donde fue alcalde durante
medio siglo. Miles de compatriotas acompañaron sus restos hasta el estadio de la
ciudad. La multitud era tan densa que el cortejo avanzaba con lentitud. Cantaban
su nombre y enarbolaban su retrato. Por las calles, elegidas en su honor -las
avenidas Jean Jaurès, Nelson Mandela y Emile Zola- se veían pintadas que decían
"gracias, papá Aimé", o papelitos pegados a los troncos de los árboles donde
podía leerse: "por haber contribuido a la emancipación del pueblo negro".
Quienes eligieron este último soporte no podían ignorar que para Aimé Césaire la
imagen más conmovedora siempre fue la del árbol.
Antes de arribar al estadio donde lo esperaba Nicolas Sarkozy, deseoso de
hacerse perdonar una de sus múltiples metidas de pata (la valorización de los
"aspectos benéficos de la colonización francesa", frase que al viejo alcalde le
había provocado un sofocón de rabia), el cortejo atravesó los barrios populares
fundados por Aimé. Mientras tanto, Ségolène Royal proponía llevar los restos del
poeta al Panteón de París, donde reposan los grandes hombres de la República.
"Ese no es el deseo ni de su familia ni del conjunto de los martiniqueños", fue
la respuesta. Con o sin panteón, un homenaje nacional de esta envergadura sólo
se parangona con el que recibieron Victor Hugo en el siglo XIX, Paul Valéry en
1945, y Colette en 1954.
¿Qué había hecho este hombre para ser tan querido? El encuentro con Senghor en
los pasillos de la universidad parisiense había sido decisivo para los dos.
Cuando se le recordaba que él había sido el creador de la palabra "negritud",
Césaire contestaba: "fue una creación colectiva, se nos ocurrió al mismo tiempo
a Léopold y a mí". Lo cierto es que en la revista L étudiant noir , fundada
junto con Senghor, luego en la revista Tropiques , fundada por Césaire y, por
último, en Présence africaine , dirigida por Alioune Diop, el término negritud
inició un período histórico que transformó la imagen de sí mismos para esos
hombres y mujeres púdicamente llamados "de color".
Un pasaje obligado, en esos años, por el partido comunista, le demostró que la
lucha contra la opresión no sólo admite los matices sino que los exige. Es que
la colonización singularizó esa lucha y la diferenció: frente a un mundo
eurocentrista, un obrero blanco europeo no siente el mismo malestar que un
africano o un antillano. Estas complejidades enriquecen una noción que, de haber
sido expresada en términos abstractos, se habría limitado a repetir esquemas o a
invertir el discurso, diciendo en negro lo que se había dicho en blanco durante
tanto tiempo. Para expresarlo con las palabras del haitiano René Despestre, en
Césaire "la teoría gris aparece vivificada, trascendida, irrigada por el humor y
el sentido de lo sagrado". Lo que fecunda la negritud es la experiencia de lo
maravilloso. "Al invitarnos a reflexionar sobre la poesía y el conocimiento, a
partir de Lautréamont, Rimbaud, Apollinaire, Césaire nos ayudó a viajar hacia
nosotros mismos - recuerda Despestre-, y a recuperar el yo que la colonización
había enterrado bajo mentiras y prejuicios".
Pero
esa negritud no era un mero regreso a las propias raíces. En el momento mismo en
que el estudiante negro redescubre con alborozo sus orígenes africanos, la
negritud se le aparece como un territorio abierto. Al descubrirse negro, Césaire
se descubre judío, hindú, ciudadano sin derechos de Harlem o de todo sitio del
planeta donde haya hambre y pogromos. Lo que hoy se llama el "repliegue
comunitario" tiene que ver con una identidad herida y rencorosa que no hallaba
cabida en la noción de negritud.
Y es aquí donde el "amado papá" merece que nos saquemos el sombrero al paso de
su cortejo. En su mínima isla, pero también a lo largo y a lo ancho del
continente africano, que siempre lo recibió como a un hijo, Césaire gozaba de
una influencia similar a la de Léopold Senghor. El que ninguno de los dos haya
caído en ningún mesianismo salvó a las Antillas y al Africa del totalitarismo
pannegrista de otro papá bastante menos simpático: el haitiano Papa Doc
Duvallier. Césaire no fundó una escuela de venganza, no alzó un templo vudú ni
se rodeó de tontons-macoutes; no favoreció la emergencia de un integrismo negro.
Lo que hizo, simplemente, fue escribir poesía. Y su gente lo entendió. El día
del entierro, la librería de Fort de France no daba abasto. "Los versos de Aimé
me los sé de memoria -advertía un comprador-, esto es para un sobrino que no
vive acá."
Justo el día antes de su muerte, yo había estado leyendo Un dimanche au cachot
("Un domingo en el calabozo"), de Patrick Chamoiseau, que describe el horror de
la caverna en la que, a la menor rebeldía, los esclavos antillanos de las
plantaciones de azúcar eran encerrados, sin agua, ni comida, ni luz, hasta que
un nuevo "olvidado" fuera a morir sobre los huesos de sus predecesores. No es un
libro de odio, como tampoco lo son los de Césaire, sino de terrible dolor. Un
libro indispensable para entender hasta sus últimas consecuencias la necesidad
de reivindicar la negritud, como saliendo definitivamente de una cueva llena de
esqueletos para respirar el aire de afuera.
Pero Chamoiseau ya no pertenece a la generación que se redescubrió negra. Tanto
para él como para otro de los grandes escritores antillanos, propuesto para el
Premio Nobel, Edouard Glissant, la idea de negritud ha derivado hacia otro
término de similar importancia: la créolisation . Un término sin traducción
posible entre nosotros: ni créole es exactamente "criollo", ni créolisation es
"acriollamiento". No sólo porque la palabra antillana se refiere a la mezcla de
negro con blanco, cosa que en la Argentina más bien llamaríamos "amulatamiento",
sino porque los "valores" vehiculizados por lo criollo no tienen nada que ver
con la exaltación del mestizaje, considerado por estos inmensos escritores, sin
duda los más ricos e intensos de la literatura francesa actual, como una nueva y
universal forma de lo humano. "Creolizarse" (inventemos la palabra en
castellano) no es volcarse hacia lo nacional, sino admitir que todos somos
mestizos en el mundo de hoy.
Vale la pena conocer las teorías de Glissant, cuyo apellido proviene del de un
colono esclavista, Senglis, que alguna vez fue el propietario de sus abuelos,
pero puesto al revés. Hablo de sus ideas, porque Glissant, como antes Césaire,
es poeta y narrador pero también filósofo. Para Glissant, sólo un pensamiento
que admita el temblor, la incertidumbre, la duda, la ambigüedad, vale decir, un
pensamiento mestizo, puede captar con suficiente sutileza las transformaciones
del mundo caótico en que vivimos. "La creolización mundial es irreversible",
sostiene; buena noticia para quienes pensamos, como él, que "las identidades
fijas son perjudiciales para la sensibilidad del hombre contemporáneo". Sin
embargo, por momentos se diría que Glissant, hijo espiritual de Césaire, cede a
la tentación de la muerte del padre (simbólica, es claro) al identificar la
negritud, en forma algo injusta, con el afrocentrismo de los negros
norteamericanos en los años sesenta.
¿La negritud se ha visto sobrepasada por la creolización? Es evidente que, en un
principio, existió por oposición al mundo de los blancos. Si éstos no hubieran
sido negreros ni colonizadores, nadie habría tenido necesidad de manifestar su
orgullo de ser negro, así como nadie, normalmente, debería avergonzarse de su
nívea tez. Pero las cosas suelen no ser normales, y mientras en nuestro país,
sin ir más lejos, se siga hablando de cabecita y de negrada, o en la Santa Cruz
boliviana se siga rechazando al colla (me acuerdo bien de las chicas cruceñas
que, en los años cincuenta, no se depilaban las piernas para mostrar su
superioridad racial, porque la india es lampiña), mientras no se comprenda que
nuestra fortuna es haber sido tierra de sangres mezcladas desde la llegada del
primer barco español; nos quedarán motivos para ponernos colorados por nuestra
"blanquitud".
Lo novedoso de la candidatura de Barack Obama a la presidencia de los Estados
Unidos, inimaginable en tiempos de Césaire y de Senghor, reside precisamente en
su carácter créole. Obama no es ni negro ni blanco, es las dos cosas. Su
inteligencia está en mostrarse como un representante de un país multiétnico,
capaz de comprender los fragmentos que lo componen y de sintetizarlos; mientras
que la falta de inteligencia, o la insidia solapada, consiste en continuar
considerándolo "el candidato negro", como si un padre africano borrara de un
plumazo a una madre blanca.
El Ku Klux Klan y los SS han compartido ese criterio, de acuerdo con el cual
basta con un octavo de negro o de judío para ser merecedor del fuego o del gas.
No, Obama no reivindica la negritud. Reivindica, sin ponerle ese nombre, la
creolización. Pero no es posible extender la primera a la segunda -para
ampliarla, no para negarla-, sin comenzar por inclinarse con toda reverencia
ante esos versos universales en los que el negro Aimé Césaire se volvía judío,
hindú, pobre y oprimido de cualquier lugar. [Tomado de Cuba Literaria, 23/06/08]
Pero
esa negritud no era un mero regreso a las propias raíces. En el momento mismo en
que el estudiante negro redescubre con alborozo sus orígenes africanos, la
negritud se le aparece como un territorio abierto. Al descubrirse negro, Césaire
se descubre judío, hindú, ciudadano sin derechos de Harlem o de todo sitio del
planeta donde haya hambre y pogromos. Lo que hoy se llama el "repliegue
comunitario" tiene que ver con una identidad herida y rencorosa que no hallaba
cabida en la noción de negritud.